Kitab al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Musthafa

April 10th, 2008 at 4:25pm

Kitab al-Syifa ini merupakan sebuah kitab yang cukup terkenal berkaitan dengan hak seorang Islam terhadap diri Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kitab ini dikemukakan oleh saya setelah melihat ramai di kalangan umat Islam tidak mengetahui hak Baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam yang patut dibela dan dipertahankan.

Kaum kuffar, saban hari mencipta sesuatu untuk menyakiti peribadi Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ada yang melakarkan bentuk kartun seperti dilakukan oleh penjenayah Denmark dan ada pula yang cuba menerbitkan dokumentari untuk mempersendakan Baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam seperti yang dilakukan oleh orang Belanda.

Justeru itu, kitab ini yang dikarang oleh Qadhi ‘Iyadh dengan judul al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Musthafa atau al-Syifa fi Syaraf al-Musthafa yang lebih dikenal sedemikian oleh penduduk Islam sebelah Timur adalah sebuah kitab yang cukup sinonim dalam situasi ini.

Beliau telah lama menerbitkannya demi mempertahankan Rasulullah dan menyatakan setiap bentuk kecintaan dan pembelaan kita kepada orang yang berani mencemuh dan menyakiti Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sekalipun Baginda sudah tiada lagi. Inilah yang dikatakan iman sepertimana yang dihuraikan oleh beliau di dalam kitabnya ini.

Latar Belakang Qadhi ‘Iyadh

Qadhi ‘Iyadh ialah Abu al-Fadhl, ‘Iyadh bin Musa bin ‘Iyadh bin ‘Amrun bin Musa bin ‘Iyadh al-Sibti al-Yahsubi. Nasabnya bertemu dengan suku Arab Qahthani di Yaman. Nenek moyangnya dipercayai mendiami kota Granada di Andalus, kemudian mereka berhijrah ke kota Fes di Maghribi dan datuknya iaitu ‘Amrun berpindah pula ke kota Sebtah (Ceuta) sekitar tahun 373H atau 893M.

Keluarganya cukup terkenal di Sebtah dengan keluarga yang baik dan bertakwa. Kota ini menyaksikan kelahiran ‘Iyadh pada 15 Sya’ban tahun 476H bersamaan 28 Disember tahun 1083M. Beliau mula membesar dan mendapat pendidikan awalnya di sana.

Mengembara Menuntut Ilmu

‘Iyadh telah mengembara ke Andalus pada tahun 507H/1113M untuk menuntut ilmu dan mendengar hadis dan periwayatannya. Beliau mengembara ke serata ceruk Andalus untuk menemui tokoh ilmuan Islam yang bertebaran di sana di bidang fiqh dan hadis. Beliau mula menjejaki buat pertama kalinya di kota Cordoba dan menuntut dengan tokoh ilmuannya seperti Ibn ‘Itab, Ibn al-Haj, Ibn Rusyd, Abu al-Hussain bin Siraj dan selain mereka.

Kemudian beliau menuju ke Murcia, Andalus pada tahun 508H/1114M dan bertemu dengan ulamanya iaitu Abu ‘Ali, al-Husain bin Muhammad al-Sadafi yang terkenal dengan kemampuan hafalannya dan menjadi hujah di kalangan ulama di waktu itu dalam bab hadis.

‘Iyadh melaziminya dengan mendengar kedua kitab Sahih hingga diijazahkan seluruh riwayat dan sanad berkaitan dengannya. Beliau tidak pula mengembara ke Timur sebagaimana yang dilakukan oleh sebilangan ulama lain dalam menuntut ilmu, ini menunjukkan bahawa aktiviti keilmuan di Andalus ketika itu telah berjaya menghasilkan sebilangan besar tokoh ulama dalam pelbagai bidang dan mampu menyaingi kehebatan ulama dari Timur.

‘Iyadh kembali ke Sebtah (Ceuta) dengan ilmu penuh di dada dan menjadi rujukan utama di kalangan penduduk sekitar atas kecerdasan akal dan kebijaksanaannya dalam memberikan fatwa. Kepulangannya pada 7 Jamadilakhir 508H bersamaan dengan 9 Oktober 1114M telah membuatkan beliau diletakkan sebagai salah seorang tenaga pengajar di kota tersebut dalam usia yang baru mencecah 32 tahun.

Setelah lama dalam keadaan tersebut, pada usia 39 tahun iaitu pada tahun 515H/1121M beliau dilantik sebagai hakim (Qadhi) selama 16 tahun di sana. Pada tahun 531H/1136M pula dalam usia menjangkau 55 tahun beliau telah dilantik sebagai hakim di kota Granada beberapa lama. Beliau kembali semula ke Sebtah selepas itu dan dilantik lagi menjadi hakimnya pada tahun 539H/1144M.

Lautan Ilmu

‘Iyadh hidup dalam lapangan ilmu dengan memberikan fatwa, membaca dan menulis. Hal inilah yang membuatkan beliau cukup terkenal dengan hasil karya yang cukup bernilai sepanjang sejarah Islam. Beliau adalah seorang tokoh yang cukup hebat dalam ilmu Hadis dari aspek ketinggian sanad periwayatan, dhabith dan juga kesungguhan yang tidak dapat ditandingi melainkan para ilmuan di kalangan ahli hadis sendiri.Di lapangan ini beliau menghasilkan tiga buah kitab syarah hadis iaitu:

1. Masyariq al-Anwar ‘ala Sihah al’Atsar (مشارق الأنوار على صحاح الآثار)
2. Ikmal al-Mu’lim Syarah fihi Sahih Muslim (إكمال المعلم شرح فيه صحيح مسلم)
3. Bughyat al-Ra`id lima fihi Hadits Umm Zara’ min al-Fawa`id (بغية الرائد لما في حديث أم (زرع من الفوائد
4. Dan kitab pengajian Hadis yang dihasilkan beliau ialah kitab al-Ilma’ dengan tajuk penuhnya (الإلماع في ضبط الرواية وتقييد السماع)

Kedudukan ‘Iyadh hampir setaraf dengan kedudukan al-Bukhari dan para imam mazhab yang lain. Beliau membawa syariat dan pengetahuannya kepada masyarakat melalui penyampaian dan penulisan. Beliau membela syariat dengan pengetahuan yang ada padanya. Berkekalan ilmunya hingga kini, sekalipun beliau telah tiada, namun ilmu mereka masih kekal dibaca dan dikaji seolah-olah mereka menjadi rujukan sebagaimana ulama yang masih hidup.

Kenyataan ini merupakan keterangan yang diberikan oleh Abu ‘Abd Allah Muhammad al-Amin dalam kitabnya berjudul al-Majd al-Tharif wa al-Talid (المجد الطارف والتالد). Beliau menggambarkan kedudukan Qadhi ‘Iyadh yang begitu tinggi di bidang keilmuan serta kelebihannya yang setaraf dengan ulama Islam yang lain.

Bukanlah kenyataan ini sebagai satu pujian yang berlebih-lebihan, tetapi itulah hakikatnya yang diketahui, sehinggakan ada yang berkata: Jika bukanlah kerana Qadhi ‘Iyadh, sudah pasti tidak akan diketahui bumi Maghribi.

Di bidang Fiqh pula beliau telah banyak mempelajari kitab al-Mudawwanah hasil karya Suhnun al-Tanukhi dalam Fiqh Maliki, bangkit semangatnya untuk menghasilkan kitab tersebut dengan dihuraikan periwayatnya, menjelaskan kekeliruan di dalamnya dan menyemak semula lafaz dan kalimahnya.

Akhirnya, beliau menghasilkan kitab yang berjudul al-Tanbihat al-Mustanbathah ‘ala al-Kutub al-Mudawwanah al-Mukhtalithah (التنبيهات المستنبَطة على الكتب المدونة والمختلطة). Ulama yang berkecimpung di bidang hadis dan fiqh seringkali tidak terlepas dari membicara dan mengkaji ilmu sejarah dan tokoh-tokoh yang berada di dalamnya.

Beliau telah menulis sebuah kitab yang berjudul Tadrib al-Madarik (تدريب المدارك) yang dianggap sebagai ensiklopedia terbesar yang menghimpunkan biodata tokoh mazhab Maliki dan para periwayat hadis al-Muwattha` dan ulamanya.

Sebuah lagi kitab yang menerangkan mengenai guru dan ilmuan yang mengajarnya sepanjang pengembaraannya menuntut ilmu berjudul al-Ghuniyah (الغُنية). Di dalamnya dipaparkan biodata ringkas mereka, hasil karya mereka dan pengaruh yang dibawa oleh mereka.

Sebuah lagi kitab khas yang menceritakan mengenai gurunya iaitu Abu ‘Ali, al-Husain al-Sadafi berjudul al-Mu’jam (المعجم). Kitab tersebut mengisahkan cerita gurunya itu, tokoh-tokoh ulama yang dijumpainya dan dipelajari ilmu daripada mereka serta salasilah periwayat di kalangan ulama Timur dan Barat yang pernah dipelajarinya.

Qadhi ‘Iyadh juga adalah seorang yang seni dan menyukai kesusasteraan, beliau mempelajari kitab berkaitan sastera dan bahasa sama seperti beliau meriwayatkan kitab Fiqh dan Hadis. Antara kitab yang dia pernah dipelajarinya secara langsung dengan gurunya seperti kitab al-Kamil oleh al-Mubarrid, Adab al-Katib oleh Ibn Qutaibah, Islah al-Manthiq oleh Ibn al-Sikkit serta Diwan al-Hammasah dan al-Amali oleh Abu ‘Ali al-Qali.

Qadhi ‘Iyadh pernah menulis sebuah sajak berkaitan dengan kerinduannya untuk menziarahi Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dengan menunaikan haji. Namun kesibukan yang dihadapinya dalam mengajar dan memberi fatwa telah menutup peluangnya untuk menunaikan fardu haji. Antara syair beliau yang membayangkan kerinduan beliau untuk berkunjung ke sana dan menziarahi Masjid Nabawi seperti berikut:

بشراك بشراك فقد لاحت قبابهم

فانزل فقد نلت ما تهوى وتختار

هذا المحصب، هذا الخيف خيف منى

هذي منازلهم هذي هي الدار

هذا الذي وخذت شوقًا له الإبل

هذا الحبيب الذي ما منه لي بدل

هذا الذي ما رأتْ عين ولا سمعت

أذْنٌ بأكرمَ من كَفِّهِ إن سألوا

Kewafatannya

Qadhi ‘Iyadh hidup dalam era pemerintahan Dinasti Murabitun yang mengutamakan mazhab Maliki dan mengutamakan ulamanya. Namun, selepas kerajaan Murabitun menghadapi kelemahan dan muncul pula kerajaan al-Muwahhidun yang cuba melepaskan pengaruh Murabitun. Kerajaan al-Muwahhidun ini berdiri di atas seruan agama yang lebih terbuka dan bermatlamatkan kepada pemikiran yang lebih terbuka dan tidak terlalu terikat dengan kejumudan fuqaha.

Sebaliknya mereka menyeru agar kembali berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah menggantikan kesibukan mereka dalam membincangkan permasalahan cabangan yang tidak ke mana. Keadaan ini menjadi satu adat kebiasaan yang mana Qadhi ‘Iyadh dengan keilmuan dan aliran fiqhnya dengan kerajaan sebelum itu turut bangun menentang kerajaan baru tersebut. Namun penentangan ini tidak berjaya dan Qadhi ‘Iyadh terpaksa tunduk dan mematuhi kerajaan baru yang dipimpin oleh ‘Abd al-Mukmin bin ‘Ali al-Kumi.

Tidak panjang usianya dengan kerajaan baru tersebut dan beliau meninggal dunia pada 9 Jamadilakhir 544H bersamaan dengan 14 Oktober 1149M dalam usia mencecah 68 tahun - rahimahullah.

Kandungan Kitab al-Syifa

Kitab ini mengupas secara panjang lebar berkaitan dengan keperibadian dan hak-hak yang sepatutnya ke atas Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kitab ini begitu bermutu dan masih digunakan sebagai rujukan hingga kini di negara Islam.

Dan pernah diceritakan, seorang ilmuan bermimpi bertemu dengan Qadhi ‘Iyadh tidak lama selepas kematiannya, lalu ditanya kepadanya: Apa yang Allah buat kepadamu? Beliau menjawab: Tidak ada yang memberikanku faedah melainkan kitab al-Syifa.

Haji Khalifah berkata pula: Kitab tersebut adalah sebuah kitab yang hebat dan cukup berfaedah, tidak pernah ditulis sepertinya dalam dunia Islam. Syukur kepada Allah Taala atas usaha yang dilakukan oleh penulisnya, semoga diterima dengan rahmat dan kemuliannya di sana kelak.

Ulama yang membaca kitab tersebut, berlumba-lumba untuk menghurai dan mengeluarkan hadis-hadisnya. Bahkan mereka turut menulis ringkasan dan huraian berpandukan kitab tersebut sebagaimana kata ‘Abd Allah al-Habsyi: Hampir 80 buah kitab telah ditulis berkaitan dengan kitab al-Syifa ini, antaranya kitab huraian, hasyiah dan juga takhrij.

Ulama turut menceritakan berkaitan manuskrip kitab ini yang telah dicetak buat pertama kalinya di Mesir pada tahun 1276H dan di Ankara pada tahun 1290H, di kota Fes, maghribi pada tahun 1305H. Dicetak pula dengan semakan oleh Muhammad Salim dan Ibrahim Madkur pada tahun 1396H dan diulang cetak semula dengan semakan ‘Ali Muhammad al-Bijawi pada tahun 1397H.

Kitab huraian pada kitabnya ini adalah seperti karya Abu al-Mahasin Ibn al-Dhajjah (w.572H) yang sezaman dengannya, antara kitab lain seperti:

1. kitab Nasim al-Riyadh oleh Syihab al-Khafaji,
2. kitab Khulasah al-Wafa bi Syarh al-Syifa (خلاصة الوفا بشرح الشفا) oleh Ibrahim Hanif al-Rumi (w.1199H),
3. kitab Muzil al-Khafa ‘an Alfazh al-Syifa (مزيل الخفا عن ألفاظ الشفا) oleh Ahmad bin Kamal al-Din al-Syimni al-Misri (w.873H),
4. kitab al-Riyadh fi Khatm al-Syifa li al-Qadhi ‘Iyadh (الرياض في ختم الشفا للقاضي عياض) oleh al-Sakhawi (w.902H),
5. kitab Syarh al-Syifa oleh ‘Ali bin Sultan Muhammad al-Qari atau lebih dikenali sebagai Mulla ‘Ali al-Qari (w.1014H),
6. kitab Hasyiah Ibn Luthf ‘ala al-Syifa oleh Muhammad Hasan bin Luthf ‘Ali (w.1312H),
7. kitab Manahil al-Safa fi Hill Alfazh al-Syifa (مناهل الصفا في حل ألفاظ الشفا) oleh Ibn Gennoun al-Fasi (w.1333H); dan,
8. kitab Manahil al-Safa fi Takhrij Ahadits al-Syifa (ومناهل الصفا في تخريج أحاديث الشفا) oleh Jalal al-Suyuthi (w.911H).

Kandungan kitabnya ini terbahagi kepada 4 bahagian:

Bhgn 1 – Mengagungkan Nabi dari aspek perkataan dan perbuatan

Bab 1 – Pujian Allah kepadanya. Terdapat 10 fasal.

Bab 2 – Penyempurnaan Allah pada kejadian dan akhlaknya. Terdapat 27 fasal.

Bab 3 – Berita yang sahih tentang kedudukannya. Terdapat 12 fasal.

Bab 4 – petanda dan mukjizatnya. Ada 30 fasal.

Bhgn 2 – Kewajipan insan terhadap hak Baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam

Bab 1 – Kewajipan beriman dan mentaatinya. Ada 5 fasal.

Bab 2 – Kewajipan mengasihi Baginda. Ada 6 fasal.

Bab 3 – Mengutamakan perintahnya. Ada 7 fasal.

Bab 4 – Hukum berselawat dan kelebihannya. Ada 10 fasal.

Bhgn 3 – Apa yang mustahil pada hak Baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam

Bab 1 – Apa yang khusus dalam urusan agama. Ada 16 fasal.

Bab 2 – Hal keduniaan dan apa yang harus baginya sebagai manusia biasa. Ada 9 fasal.

Bhgn 4 – Hukum mencela dan mengeji Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam

Bab 1 – Menerangkan celaan dan kejian terhadap Nabi. Ada 10 fasal.

Bab 2 – Hukum bagi orang yang mencela dan menyakitinya. Ada 10 fasal.

Semoga Allah Taala memberikan kita peluang untuk membaca, bukan membaca ketika ada peluang! Insya Allah

Kitab Masyari’ al-Asywaq ila Masari’ al-‘Usyaq fi Fadha`il al-Jihad

June 10th, 2008 at 4:24pm

Kitab ini dikarang oleh Ibn al-Nuhas al-Dimasyqi al-Dumyathi atau nama penuhnya Abu Zakaria, Ahmad bin Ibrahim bin Muhammad, al-Syafi’I al-Dimaysqi al-Dumyathi. Lebih dikenali dengan kuniyah Ibn al-Nuhas.

Beliau meninggal dunia sebagai seorang syuhada di kawasan Dumyath (Damietta) di Utara Mesir pada tahun 814H / 1411M. Kitabnya yang ringkas ini ditulis berkaitan hukum jihad, kelebihan dan galakan untuk melaksanakannya. Tajuknya di dalam bahasa Arabnya dinamakan oleh beliau dengan judul:

مشارع الأشواق إلى مصارع العشاق، ومثير الغرام إلى دار السلام

Tajuknya Masyari’ al-Asywaq ila Masari’ al-‘Usyaq lebih kurang maknanya “Laluan Pencinta ke Persada Perindu.”

Imam Ibn al-Nuhas hidup dalam situasi jihad yang sedang menggamit setiap individu muslim dalam masyarakatnya. Beliau dibesarkan di Damsyik, Syria dalam suasana jihad yang tumbuh mekar dalam masyarakatnya dan dipraktikkan dalam kehidupan seharian. Kemudiannya dia telah berpindah ke wilayah Dumyath hampir belasan tahun menetap disana.

Beliau terus berjuang dengan penuh keikhlasan dalam mempertahankan bumi Islam dari dijajah oleh tentera Salib Kristian. Beliau sendiri yang mengetuai gerakan jihad dalam masyarakatnya bagi menyekat kemaraan pihak Salib Kristian yang ingin menguasai kawasan tersebut dari tangan umat Islam.

Allah Taala telah memberikannya nikmat syahid dengan terkorbannya beliau dalam satu pertempuran yang dinamakan Medan al-Thinah (الطينة) berhampiran dengan kota Dumyath pada tahun 814H / 1411M. Dengan ini membuktikan bahawa imam Ibn al-Nuhas menghimpunkan di antara teori ilmu dan praktikalnya dan beliau menyatakan tentang keperluan jihad, di samping meneruskan usaha dan praktis jihad itu sendiri hingga mencapai syahid.

Oleh yang demikian, kitabnya ini mempunyai kesan emosi tersendiri dalam menyampaikan uslub jihad sepertimana diketahui bahawa seorang yang menulis berpandukan pengalamannya membangkitkan situasi berbeza kepada para pembacanya. Keikhlasan beliau dalam usaha menegakkan syiar jihad berterusan dari mula penulisannya hingga kini.

Beliau menulis kitab ini dalam dua situasi yang meredam jiwa, pertama dalam situasi mengembangkan ilmu syariat dan kewajipan jihad dan yang keduanya dalam situasi berkobarnya semangat mereka yang inginkan gelaran syuhada. Ibn al-Nuhas berjaya menjadikannya sebagai satu realiti jihad di dalam kitabnya ini dengan gambaran yang cukup menarik.

Pendorong utama kepada imam Ibn al-Nuhas untuk menyiapkan karyanya ini adalah disebabkan kepada kewajipan yang perlu dilakukan terhadap kaum muslimin di zamannya. Serangan bertali arus terhadap umat Islam dari arah Timur oleh pihak Tartar (Mongol) dan dari arah Barat pula oleh tentera Salib Kristian.

Namun, kaum muslimin semakin lemah semangat dengan serangan gencar tersebut, mereka begitu berat untuk berjihad mempertahankan bumi tanah tumpah mereka. Jsuteru itu, Ibn al-Nuhas cuba memainkan peranan utama untuk membangkitkan semula kelangsungan jihad ini.

Lantas beliau menulis kitab ini semata-mata untuk menaikkan semula semangat kaum muslimin yang semakin goyah bagi mencapai matlamat jihad yang berterusan hingga hari Kiamat. Beliau menulis kitab ini sekitar 10 bulan dalam usaha menyiapkannya dan dua tahun kemudian beliau mendapat gelaran syahid di Medan al-Thinah (الطينة).

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam kitabnya Inba` al-Ghumar bi Abna` al-‘Umr menceritakan tentang medan pertempuran ini: “Pada bulan Rabi’ al-Akhir pada tahun 814H, satu pasukan tentera Salib dari Genoa (Itali) telah berjaya mara hingga ke Iskandariyah (Alexandaria) dan memerangi penduduknya dan sebahagian besarnya ditawan dan dibunuh. Pasukan Salib Genoa ini terus mara hingga ke al-Thinah (الطينة) dengan menawan penduduknya termasuk wanita serta kanak-kanak.

Maka keluarlah pasukan jihad dari kalangan penduduk Dumyath untuk menghulurkan bantuan kepada penduduk Thinah yang dipimpin oleh Muhyiddin Ibn al-Nuhas yang sering menyemarakkan semangat jihad di benteng Dumyath dan beliau mempunyai banyak kelebihan dari aspek ilmu dan amal. Beliau turut mengarang sebuah kitab yang berkaitan dengan hukum jihad. Beliau sendiri turut terkorban syahid dalam pertempuran tersebut dengan penuh keberanian tanpa sedikitpun mundur ke belakang.”

Kebanyakan ulama yang membaca hasil karangannya ini bersepakat bahawa kitab karangan beliau dalam lapangan jihad ini adalah sebuah kitab jihad yang terbaik di kalangan kitab-kitab jihad karya ulama yang lain. Kandungannya mempunyai kepelbagaian isi maklumat dan faedah yang menarik dalam bab jihad.

Ibn al-Nuhas sendiri melihat bahawa kitab ini terlalu panjang untuk dibaca dan beliau cuba meringkaskannya semasa hidupnya dengan dinamakan kitab ringkasan itu sebagai Mukhtasar Masyari’ al-Asywaq.

Disebabkan kitab ini mendapat perhatian di kalangan ulama berkaitan bab jihad ini. Mereka juga turut meringkaskannya sebagaimana yang dilakukan oleh Syeikh Mahmud al-‘Alim al-Manzili (1311H) yang menamakan kitabnya dengan judul Fukhah al-Azwaq fi Ikhtisar Masyari’ al-Asywaq.

* Semoga Allah memberikan rahmat kepada kita semua. Amin ya Rabb

Tafsir Ath Thabari: Jami’ul Bayan Fi Tafsiril Qur’an

October 16th, 2008 at 4:15pm

Sumber: http://ghuroba.blogsome.com/2008/05/03/tafsir-ath-thabari-jamiul-bayan-fi-tafsiril-quran/

Al Ustadz Ahmad Hamdani Ibnu Muslim

Namanya menunjukkan kualitas kitabnya. Arti judul kitab ini (Jami’ul Bayan Fi Tafsiril Qur’an -red) adalah “Keterangan Lengkap Tentang Tafsir Al Qur’an” atau yang di kalangan ulama dan pencari ilmu, populer dengan sebutan Tafsir Ath Thabari.

Demikianlah kira-kira yang nampaknya laik, yang tentunya komentar ulama lebih afdhal diberikan kepada sebuah tafsir legendaris karya seorang bapak tafsir dan tarikh Islam, Al Imam Abu Ja’far Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Katsir bin Ghalib Ath Thabari yang hidup tahun 224-310 H.

Sebagaimana judulnya, tafsir ini dinilai sebagai tafsir yang paling lengkap dan populer di kalangan ulama dan pencari ilmu. Tak heran bila kitab ini dijadikan rujukan para ahli tafsir yang mengedepankan nash maupun ahli tafsir yang lebih mengedepankan logika dalam menafsirkan ayat-ayat Al Qur’an di jamannya.

Tafsir Ath Thabari memuat istinbath (pengambilan hukum), menyampaikan perbedaan pendapat yang ada di kalangan ulama, dan memilih pendapat mana yang lebih kuat di antara pendapat-pendapat itu dengan sisi pandang yang didasarkan kepada logika dan pembahasan nash ilmiah yang teliti.

Tafsir yang pada awalnya hampir tak terdeteksi rimbanya ini terdiri dari 30 juz besar, yang secara keseluruhan setelah adanya peringkasan dari penulisnya membutuhkan 3.000 lembar kertas. Kemudian dengan takdir Allah, manuskrip dari tafsir ini ditemukan kembali dalam keadaan utuh di masa raja Hamud bin Al Amir Abdur Rasyid, salah satu raja Najd, yang kemudian tersebar ke seluruh penjuru dunia barat dan timur hingga kini.

Kalau melihat komentar dan pujian ulama terhadap tafsir ini, kita akan mendapatinya sebagai tafsir yang telah disepakati mereka sebagai tafsir yang sangat tinggi kualitasnya dan sebuah tafsir yang harus dijadikan rujukan bagi para pencari tafsir Al Qur’an. Misalnya Imam Suyuthi Rahimahullah berkomentar, “Ia adalah tafsir yang paling baik dan besar, memuat pendapat-pendapat para ulama, dan sekaligus menguatkan dari pendapat-pendapat itu, dan (memuat -red) uraian nahwu serta istibath hukum, maka dengan kelebihannya, ia menempati kualitas teratas dari kitab-kitab tafsir sebelumnya” (Al Itqan,2/190).

Al Imam An Nawawi Rahimahullah berkata, “Umat Islam sepakat bahwa tidak ada seorangpun yang menulis tafsir sekaliber Tafsir Ath Thabari” (Al Itqan,2 190).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah berkomentar, “Adapun tafsir-tafsir yang ada di tangan manusia, yang paling baik adalah tafsir Ibnu Jarir Ath Thabari. Hal ini karena menyebutkan ucapan-ucapan salaf dengan sanad-sanad yang kokoh, tidak menukil kebid’ahan, dan tidak menukil dari orang-orang yang diragukan agamanya” (Fatawa Ibnu Taimiyah, 2/192).

Dan banyak pujian ulama lainnya. Jadi Tafsir Ath Thabari bisa dikatakan sebagai tafsir pertama dilihat dari waktu penulisan dan penyusunan keilmuannya. Karena kitab tesebut merupakan tafsir pertama yang sampai pada kita di saat tafsir-tafsir yang mendahuluinya telah lenyap ditelan perputaran jaman sehingga tidak sampai ke tangan kita.

Adapun dilihat dari sisi penyusunan keilmuannya, maka ia tafsir yang memiliki ciri khas yang ditemukan oleh penulisnya yang kemudian ia tempuh sebagai metode tersendiri hingga ia persembahkan kepada umat manusia sebagai karya yang agung.

Dalam menafsirkan ayat-ayat, Ibnu Jarir (kunyah Ath Thabari) mengingkari tafsiran dengan logika semata. Pada umumnya ia membawakan riwayat-riwayat dengan sanadnya sampai shahabat atau tabi’in, dengan memperhatikan ijma’ Ulama, mengindahkan perbedaan pendapat bacaan ayat-ayat, kisah-kisah israiliyyat (jika beliau kritik sanadnya maka perlu diteliti kisahnya), tidak membahas masalah yang tidak memberi faidah keilmuan, merujuk kepada bahasa Arab asli dalam menafsirkan kata dalam satu ayat yang kurang jelas, serta bersandar pada syair-syair bahasa Arab untuk mendukung tafsirnya.

Wallahu a’lam.

Judul Asli: Jami’ul Bayan Fi Tafsiril Qur’an

Sumber: Majalah Asy Syari’ah

No. 07/1/1425 H/2004 M

Halaman 52

Tafsir Ibnu Katsir: Salah Satu Kitab Tafsir Al Qur’an Terbaik

October 16th, 2008 at 4:12pm

Sumber: http://ghuroba.blogsome.com/2008/05/02/tafsir-ibnu-katsir-salah-satu-kitab-tafsir-al-quran-terbaik/

Al Ustadz Ahmad Hamdani Ibnu Muslim

Sesungguhnya memahami Kalamullah adalah cita-cita yang paling mulia dan taqarrub (pendekatan diri kepada Allah) yang paling agung. Amalan ini telah dilakukan shahabat, tabi’in dan murid-murid mereka yang menerima dan mendengar langsung dari guru-guru mereka. Kemudian dilanjutkan oleh generasi berikutnya yang mengikuti jejak mereka hingga hari kiamat.

Tidak diragukan, orang pertama yang menerangkan, mengajarkan, dan menafsirkan Al Qur’an adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para shahabat telah menerima Al Qur’an dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam secara bacaan dan pemahaman.

Mereka mengetahui makna-makna, maksud-maksud dan rahasia-rahasianya karena kedekatan mereka dengan Rasulullah, khususnya Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin, Abdullah bin Mas’ud, Ibnu Abbas, Ubai bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abu Musa Al-Asy’ari dan Abdullah bin Az-Zubair radhiallahu ‘anhum.

Mereka adalah para shahabat yang terkenal alim di antara shahabat lainnya. Para shababat adalah guru-guru bagi tabi’in yang di kemudian hari melahirkan ahli tafsir dari generasi ini di Makkah, Madinah dan Irak. Dari shahabat dan tabi’in, dilahirkan ahli tafsir yang mengetahui sejarah tafsir -di madrasah tafsir dengan atsar (jejak/petunjuk) Nabi dan Shahabat- yaitu imam besar dalam ushul tafsir: Muhammad bin Jarir Ath-Thabari (wafat 310 H).

Ciri khas dari madrasah tafsir dengan atsar adalah menafsirkan ayat Al Qur’an dengan satu atau lebih ayat Al Qur’an lainnya. Bila tidak memungkinkan maka ditafsirkan dengan hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang shahih.

Jika tidak ditemukan hadits yang menjelaskannya maka ditafsirkan dengan ucapan shahabat terutama shahabat yang telah disebutkan di atas. Jika ucapan shahabat tidak ditemukan maka dengan ucapan tabi’in seperti Mujahid, Ikrimah, Sa’id bin Al-Musayyib, Sa’id bin Jubair, ‘Atha bin Abi Rabbah dan Al-Hasan Al-Basri. Namun jika semuanya ada, maka biasanya disebut semua.

Adapun menafsirkan Al Qur’an dengan akal semata, haram menurut kesepakatan ulama Ahlus Sunnah, apalagi tafsir yang dilandasi ilmu filsafat -walaupun terkadang benar- termasuk dalam sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam (artinya): “Barangsiapa berkata tentang Al Qur’an dengan akalnya atau tanpa ilmu maka siapkanlah tempat duduknya dengan api neraka.” (HR. At-Tirmidzi, hadits hasan)

Di abad ke-8 Hijriyah lahir seorang ulama ahli tafsir yang merupakan alumnus akhir madrasah tafsir dengan atsar. Dialah Isma’il bin ‘Umar bin Katsir rahimahullah, salah seorang murid Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (wafat tahun 774 H). Tafsirnya dijadikan rujukan oleh para ulama dan penuntut ilmu semenjak jaman beliau hingga sekarang.

Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah -beliau juga menulis tafsir- mengatakan bahwa Tafsir Ibnu Katsir adalah salah satu kitab tafsir terbaik, jika tidak bisa dikatakan sebagai tafsir terbaik, dari kitab-kitab tafsir yang ada.

Al-Imam As-Suyuthi rahimahullah menilai tafsirnya menakjubkan, belum ada ulama yang menandinginya. Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam bukunya Al-‘Ilmu menganjurkan penuntut ilmu membaca Tafsir Al Qur’anil ‘Azhim atau yang lebih dikenal dengan Tafsir Ibnu Katsir.

Wallahu a’lam. Sumber: http://www.asysyariah.com/

Kitab Tafsir al-Qurthubi

November 21st, 2007 at 12:03pm

Kitab ini dinamakan Kitab al-Jami’ li Ahkam al-Quran dan lebih dikenali dengan nama Tafsir al-Qurtubi. Dihasilkan oleh Imam Abu Abdillah, Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakar Ibn Farrah al-Ansari, al-Khazraji, al-Andalusi, al-Qurtubi (w.671H).

Beliau adalah seorang yang terkenal dengan sikap tawaduk, alim, zuhud, berkarisma dan komited dalam melakukan amal akhirat untuk dirinya. Beliau sering didapati memakai sehelai jubah yang bersih dengan kopiah di atas kepalanya serta seluruh hidupnya digunakan untuk beribadat kepada Allah. Baki dari waktunya dihabiskan untuk menulis dan mengkaji ilmu agama.

Hasil penulisannya, sebagaimana yang boleh didapati kini cukup memberi manfaat kepada kaum muslimin sejak ia ditulis hingga ke hari ini. Tiada royalti, tiada sebarang upah dalam hasil kerjanya semata-mata mengharapkan rahmat Allah sebagai bekalan hari akhirat. Kitab tafsirnya itu adalah sebaik-baik kitab dalam menghuraikan ayat al-Quran berpandukan nahu Arab dengan sandaran ayat al-Quran, hadis dan juga syair Arab. Beliau turut menjelaskan setiap hukum berdasarkan fiqh mazhab di samping diselitkan panduan dan peringatan dengan hari akhirat.

Berkata Ibn Farhun: “Hasil karyanya ini adalah yang paling baik pernah aku baca dan dia (al-Qurtubi) menulis banyak kitab lain yang sangat bernilai dan bermutu tinggi.”

Ada baiknya kita soroti sedikit ulasan beliau terhadap kitabnya ini secara ringkas:

“Adapun, al-Quran ini merupakan satu kitab yang penting bagi melaksanakan hukum syarak, selain sunnah dan juga kewajiban yang lain. Ia diturunkan oleh pembawa amanah dari langit (Jibrail) kepada pemegang amanah di muka bumi (Rasulullah SAW). Oleh itu, aku merasakan aku ‘patut’ untuk berkhidmat dengannya sepanjang hidupku, meluangkan masa dari segala kesibukanku terhadap dunia ini. Aku berusaha untuk menulis ulasan dan huraian secara ringkas dalam al-Quran itu berdasarkan huraian dan tafsiran ulama, dari aspek bahasa, ikrab, hukum qiraat selain turut menempelak golongan yang sesat dan menyeleweng.

Begitu juga, aku membentangkan beberapa hadis yang menjadi penguat dari aspek hukum dan sebab-sebab penurunan sesebuah ayat tersebut dengan gabungan di antara maknanya yang tersirat. Selain itu, turut diterangkan segala isu permasalahan yang timbul berdasarkan pendapat ulama salaf dan generasi yang mengikuti jejak langkah mereka dari kalangan ulama khalaf (terkemudian)…

…dan aku meletakkan dua syarat di dalam kitabku ini, iaitu [1] menyandarkan setiap perkataan kepada orang yang menyebutnya dan [2] menyatakan hadis dari sumbernya yang asal. Kerana para ulama menyatakan bahawa keberkatan ilmu itu didapati daripada setiap komentar yang disandarkan kepada orang yang mengatakannya dan juga setiap hadis itu di sebutkan sumber asalnya.

Keberkatan ilmu itu didapati daripada setiap komentar yang di’sandar’kan kepada orang yang mengeluarkan kenyataan itu. Ini kerana terlalu banyak hadis yang dikutip dari kitab fiqh dan tafsir yang diragui kesahihannya (mubham). Tidak akan diketahui siapakah yang mengatakannya kecuali apabila dirujuk semula ke dalam kitab-kitab hadis.

Jika keadaan ini tidak dinyatakan, pastilah orang yang tidak punya kepakaran akan terus dalam ‘kehairanan’ disebabkan tidak mengetahuai antara hadis yang sahih dan hadis yang ‘lemah’. Apa yang mereka ketahui hanyalah ilmu kulit sahaja (tanpa kebenaran yang sahih).

Keadaan sebegitu, sebenarnya tidak diterima sebagai hujah dan pendalilan sehinggalah mereka mengeluarkannya dengan ’sandaran’ kepada seseorang tokoh ulama yang terkenal, dipercayai dan disegani di kalangan ulama Islam. Maka, inilah yang kami (penulis) syaratkan di dalam kupasan kitab ini, semoga Allah menunjukkan jalannya yang benar!

Aku menghindari dari memasukkan terlalu banyak kisah-kisah para mufassir dan juga sejarawan melainkan yang benar-benar penting bagi sesuatu hal yang sememangnya perlukan penjelasan berkaitan sesebuah hukum, atau memberikan panduan kepada pengkaji untuk mendapatkan keputusannya. Aku turut meletakkan bagi setiap ayat sandaran padanya cuma satu hukum fiqh ataupun dua hukum sahaja, malah sesetengahnya ditambah dengan keterangan yang bersangkutan dengan ayat tersebut seperti sebab-sebab penurunan ayat, tafsiran, kalimah pelik (gharib) dan juga hukum.

Jika tidak disebutkan hukum fiqh, aku akan menyebutkan padanya tafsiran dan takwilan… dan seterusnya hingga akhir pendahuluannya. Lalu aku namakan kitab ini sebagai “al-Jami’ li Ahkam al-Quran wa al-Mubayyin lima Tadhammanahu min al-Sunnah wa Ahkam al-Furqan”.

Semoga Allah merahmati beliau! Amin…

Kitab Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir

January 3rd, 2008 at 10:04pm

Kitab ini merupakan kitab tafsir yang pernah menjadi buruan oleh para pelajar di Maghribi suatu ketika dulu. Ini disebabkan kekaguman para pelajar yang mempelajari ilmu Maqasid Syariah di atas cetusan pemangkin ilmu Maqasid pada dekad ini iaitu Syeikh Thahir Ibn Asyur.

Pengarang kitab tafsir ini bernama Muhammad al-Thahir bin Muhammad bin Muhammad al-Thahir bin ‘Asyur al-Tunusi (w1393H/1973M). Kitab ini dikenali dengan nama al-Tahrir wa al-Tanwir yang dinamakan dengan judulnya yang asli iaitu “Tahrir al-Ma’na al-Sadid wa Tanwir al-’Aql al-Jadid wa Tafsir al-Kitab al-Majid”.

Metod umum di dalam kitab tafsir ini, lebih cenderung kepada tafsiran menerusi asas sastera, zahir, bahasa dan logika yang seiring dengan dalil hujah serta mementingkan teknik Qiraat (cara bacaan para qura). Teknik pentafsiran beliau adalah dengan menyebut setiap ayat di dalam surah tersebut, kemudian mula menghuraikannya menurut kesesuaian dari aspek bahasa dan tafsiran ringkas dengan dipaparkan padanya teknik Qiraat serta hukum fiqh di dalamnya.

Beliau turut menyatakan secara terperinci pada kandungan surah dan membicarakan perkaitan antara ayat-ayatnya. Metodnya yang lebih khusus di dalam tafsirannya ini ialah dengan:

1. Menerangkan nama surah, bilangan ayat dan keterangannya.
2. Menjelaskan perkara berkaitan akidah
3. Menyatakan huraian al-Quran dengan al-Quran
4. Memaparkan huraian al-Quran dengan al-Sunnah
5. Menjelaskan tafsiran al-Quran dengan kalam ulama Salaf
6. Menjelaskan kaitan dengan aspek sejarah
7. Membentangkan kekeliruan Israeliyyat
8. Menjelaskan perkaitan ilmu Qiraat
9. Menyatakan hal yang bersangkutan dengan Fiqh dan Usul
10. Menghuraikan berdasarkan ilmu yang lebih moden seperti fizikal, falsafah dan mukjizat yang terdapat di alam ini
11. Mengutamakan perkaitan dengan adab dan akhlak yang baik

Inilah antara kitab yang menarik untuk dibaca, dikaji dan diamalkan. Dalam pengetahuan penulis sendiri, kitab Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir ini hanya dimiliki oleh beberapa orang sahaja di Malaysia ini dari cetakan Tunisia sendiri.

Badan percetakan lain seperti di Mesir, Syria dan Lubnan yang banyak mencetak pelbagai jenis kitab dan buku, masih belum mendapat hak untuk mencetak kitab ini dari kerajaan Tunisia. Semoga kita dapat melahirkan generasi al-Quran yang bijak IT! Allahumma amin!

Kitab Tafsir Mafatih al-Ghaib - Imam al-Razi

March 7th, 2009 at 5:32pm

Kitab Tafsir yang berjudul Mafatih al-Ghaib ini dikenali juga sebagai Tafsir al-Kabir hasil karya Imam Fakhr al-Din, Muhammad bin ‘Umar al-Razi (wafat 606 Hijrah) dikenali juga sebagai Fakhr al-Razi. Razi ini adalah nasab pada tempat yang disebut Rayy dalam wilayah Dailam di utara Iran. Beliau merupakan antara ahli tafsir yang terkenal dengan pelbagai ilmu berkaitan tafsiran al-Quran, juga faqih bagi mazhab al-Syafii.

Secara ringkasnya kitab ini mempunyai sedikit perselisihan berkaitan dengan penjenamaannya atau judul yang diberikan oleh beliau. Ini kerana ada sebahagian ulama menamakannya sebagai Mafatih al-Ghaib dan ada pula yang menamakan sebagai Tafsir al-Kabir.

Ramai yang membicarakan mengenai kitab ini, adakah ia dinamakan dengan kedua-dua nama ini atau salah satu dari keduanya dan apakah nama yang paling tepat bagi kitab tafsir ini?
Apabila dicari di dalam kitab tersebut, tidak ditemui sebarang petunjuk yang menyatakan dinamakan sebagaimana yang tersebut. Bahkan tidak disebut juga di dalam mukadimahnya dengan nama yang tertentu sebagaimana buku lain.

Apabila dikaji dalam beberapa buah kitab biografi ulama lain terdapat beberapa penyataan berkaitan kitab ini, antaranya:

a. Berkata al-Dawudi dalam kitab Thabaqat al-Mufassirin: Tafsir al-Kabir ini ditulis sebanyak 12 jilid dengan dinamakan Fath al-Ghaib atau Mafatih al-Ghaib.

b. Berkata pula Haji Khalifah di dalam Kasyf al-Zhunun: Kitab Mafatih al-Ghaib yang dikenali juga sebagai Tafsir al-Kabir dihasilkan oleh Fakhr al-Din, Muhammad bin ‘Umar al-Razi – wafat 606H.

c. Berkata pula al-Qanwaji @ al-Qanuji (Siddiq Hassan Khan) di dalam kitabnya Abjad al-‘Ulum: al-Fahkr al-Razi merupakan seorang ulama yang banyak mengulas dari kalangan ulama tafsir yang lain di dalam ilmu tafsir al-Quran. Namun, sebahagian ahli ilmu yang membuat semakan memberikan komentar mereka mengenai kitabnya Mafatih al-Ghaib bahawa, di dalamnya terdapat segala maklumat kecuali bab tafsir dan di dalam tafsirnya itu dikaji setiap perkara sama ada kecil atau besar hingga tidak terhitung banyaknya.

d. Berkata al-Suyuthi dalam kitab Thabaqat al-Mufassirin: Beliau mempunyai hasil karya berjudul Tafsir al-Kabir dan al-Mahsul dalam topik Usul al-Fiqh.

Apa yang jelasnya bila dibincangkan tentang judul ini, boleh diguna pakai kedua judul tersebut. Sering menjadi persoalan para ulama adakah beliau berjaya menyiapkan kitab ini?

Di dalam kitab Uyun al-Anba` karya Ibn Abi al-Usoibi’ah (jld 2, hlm. 29) berkenaan biografi Fakhr al-Razi yang menerangkan kitab karangannya ini beliau berkomentar seperti berikut:

Kitab Tafsir al-Kabir yang dinamakannya juga sebagai Mafatih al-Ghaib setebal 12 jilid dengan tulisan yang terperinci kecuali al-Fatihah. Beliau merupakan seorang yang ulung dengan mentafsirkan surah al-Fatihah dalam satu jilid. Turut mentafsirkan surah al-Baqarah menerusi aspek logika (linguistik dan sastera) dan tidak banyak dari nas beberapa jilid. Nyata bahawa tafsir beliau merupakan tafsiran yang sempurna…

Kataku: Apabila saya sendiri (mohdfikri.com) membaca ulasan tersebut yang menyatakan kitab tafsirnya satu jilid khusus adalah untuk surah al-Fatihah. Saya terus merujuk kitab tersebut versi PDF yang baru saya miliki. Memang benar! Kitab Tafsir al-Razi cetakan tahun 1981 dari Dar el-Fikr – Beirut setebal 32 jilid. Kalau beli mesti harganya dalam RM1k atau lebih. Jilid pertama adalah tafsiran Surah al-Fatihah dari hlm. 21 hingga hlm. 293. Ini adalah huraian surah al-Fatihah yang mempunyai 7 ayat sahaja.

Kataku: Ini dapat dilihat dari kemahiran penulisannya dalam membahagikan kategori, bab, penyelidikan dan tahap keilmuannya dalam bidang tersebut. Jika diambil dari aspek keilmuan dan kepakarannya, entah ke tahap mana yang kita boleh tandingi… ilmu kita di bawah kasutnya sahaja. Jika mahu menulis satu halaman pun entah berapa kali terhenti jika tidak menggunakan rujukan seperti ini. Inilah ulama Islam, wahai rakan-rakan blog sekalian!

Sambungan penjelasan Ibn Abi Usoibi’ah tadi pada jilid 2, hlm. 171 yang menerangkan biografi Syams al-Din Ahmad bin Khalil al-Khuyi bahawa beliaulah yang telah menyempurnakan Tafsir al-Quran yang diusahakan oleh Ibn Khathib al-Rayy. Dijelaskan bahawa Ibn Khathib al-Rayy adalah Fakhr al-Razi.

Ulas Ibn Abi Usoibi’ah mengenai biografi al-Khuyi, bahawa beliau sendiri mempelajari ilmu daripada al-Khuyi dan al-Khuyi pula sempat bersama Imam Fakhr al-Razi dan mengambil ilmu darinya.

Bila dilihat tarikh wafat mereka, Imam Fakhr al-Razi wafat 606H dan Ibn Abi Usoibi’ah wafat pada tahun 668H.

Dalam kitab Sejarah (al-Tarikh) karya Ibn Khalikan (jld. 1, hlm. 474) mengenai biografi al-Razi beliau menceritakan:

al-Razi mempunyai sebuah kitab Tafsir al-Quran yang dihimpunkan segala macam perkara pelik-pelik dan ia menjadi sangat tebal, namun dia tidak sempat menyempurnakannya. Huraian beliau mengenai surah al-Fatihah sahaja mencpai satu jilid. – Ibn Khalikan wafat pada tahun 681H.

Ibn al-Subki pula menulis dalam kitab Thabaqatnya (jld. 5, hlm. 35) mengenai biografi al-Razi beliau berkomentar: Tidak diketahui sama ada kitab tersebut sempat disiapkan atau tidak, namun dia mengulas di dalam (jld. 5, hlm. 179) mengenai biografi Najm al-Din, Ahmad bin Muhammad al-Qamuli: Beliau telah menyiapkan kitab tafsir Imam Fakhr al-Din. – Ibn al-Subki wafat pada 771H.

Di dalam kitab Syazarat al-Zahab fi Akhbar man Zahab karya Ibn al-Imad, Syihab al-Din Abu al-Falah, Abd al-Hayy bin Ahmad al-Hanbali (w1089H)) yang mengulas mengenai biografi al-Qamuli (jld. 6, hlm. 75). Al-Isnawi (ada orang tulis al-Asnawi – saya guna Isnawi sebab tempat kelahirannya di Isna di pinggir Kaherah) menyatakan:

Beliau telah menyiapkan Tafsir Ibn al-Khatib. Manakala al-Khatib adalah Fakhr al-Razi. Al-Isnawi wafat pada 771H.

Dalam kitab sama yang menyatakan biografi Fakhr al-Razi: berkata Ibn Qadhi Syahbah:
Antara karangannya adalah sebuah kitab tafsir yang tidak berjaya disiapkannya dalam 12 jilid yang tebal… Ibn Qadhi Syahbah wafat pada tahun 851H.

Jika persoalan ini masih menjadi tandatanya kerana beliau tidak sempat menyiapkan hasil kerjanya, siapakah pula yang menyempurnakan penulisannya ini?

Banyak pihak yang menyatakan bahawa mereka yang menyempurnakan kitab tersebut ialah al-Khuyi dan al-Qamuli. Secara terperincinya adalah seperti berikut:

1- Syams al-Din, Qadhi Qudhah Ahmad bin Khalil al-Khuyi (w637H). Ini adalah yang paling tepat dari aspek nama, gelaran, nasab dan wafatnya kerana terdapat kesilapan di dalam beberapa buah buku berkaitannya.

Beliau mempunyai seorang anak lelaki bernama Syihab al-Din, Qadhi Qudhah Muhammad bin Ahmad bin Khalil al-Khuyi (w637H). Seorang yang mahir dalam bidang hadis dan wafat pada tahun 693H.

Gelaran biasa gelaran Muhammad adalah Syams al-Din dan bagi mereka yang bernama Ahmad adalah Syihab al-Din. Berlaku kesilapan pada pengarang kitab Kasyf al-Zunun yang menjadikan gelaran bapanya sebagai Syihab al-Din.

2- Najm al-Din, Ahmad bin Muhammad al-Qamuli (w727H). Tarikh wafat dalam Khizanah al-Timuriyah menyatakan pada tahun 777H dan ini merupakan kesilapan yang berlaku kerana menyelisihi kesepakatan sejarawan Islam lain.

Segelintir ulama mendakwa bahawa Imam al-Suyuthi yang menyempurnakan Tafsir al-Razi ini yang ditulis dari Surah al-A’la (Kalau tak silap) hingga akhir al-Quran dalam satu jilid. Pengarang kitab Kasyf al-Zunun iaitu Haji Khalifah atau Katib Celebi telah menyatakan bahawa al-Suyuthi mempunyai sebuah kitab tafsir yang turut dinamakan juga dengan judul Mafatih al-Ghaib. Ini jelas menunjukkan bahawa kitab tersebut adalah kitab beliau sendiri dan bukannya kitab yang dibincangkan kini.

Perbincangan begitu panjang mengenai benarkah sambungan beberapa surah terkemudian diselenggarakan oleh orang lain? Jadi pengkaji dalam bahagian ini iaitu Syeikh Abd al-Rahman al-Mu’allimi dalam kitabnya bertajuk “Kajian Mengenai Tafsir al-Razi” mengupasnya begitu mendalam dan sukar dinyatakan di sini secara terperinci. Penyelidikan beliau melepasi pada segenap kaedah yang mampu membezakan teknik penulisan dan rujukan yang disampaikan oleh Imam al-Razi dengan penulis yang menyiapkan kitab tafsirnya ini.

Metod penulisan dan garapan yang telah disampaikan oleh Imam al-Razi mampu dibacanya dengan teliti dan dapat dibezakannya menerusi teknik al-Ihalah iaitu menukar bentuk garapannya dengan pentafsiran lain yang berbeza dengan gaya penjelasan Imam al-Razi sebelum itu.

Hingga beliau menjelaskan bahawa bahagian 1, 3, 5, 7 adalah karya al-Razi dan bahagian 2, 4 dan 6 adalah penulisan orang lain dan dapat dipastikan ia benar terjadi. 2 kebarangkalian yang dapat dihuraikan berkenaan perkara ini iaitu:

Imam al-Razi menyiapkan keseluruhan tafsirnya, namun sebahagian besarnya hilang dan kemudiannya disempurnakan oleh al-Khuyi dan selainnya.

Mungkin dia tidak mentafsirkan surah-surah tersebut pada asalnya yang merangkumi bahagian 2, 4 dan 6.

Kesimpulan yang beliau utarakan adalah seperti berikut:

Asal kitab ini adalah karya penulisan Fakhr al-Razi yang bermula dari surah pertama hingga akhir Surah al-Qasas, dari Surah al-Saffat hingga Surah al-Ahqaf, dari Surah al-Hadid, al-Mujadalah dan al-Hasyr, seterusnya dari Surah al-Mulk hingga akhir kitab. Surah yang selain dari itu adalah karangan Ahmad bin Khalil al-Khuyi yang menyempurnakannya. Apa yang dia siapkan itu merangkumi penambahan apa yang diulas pada asalnya dan itulah yang jelas dari pemerhatianku. Wallahu a’lam.

Kataku: Justeru itu, kitab tafsir ini adalah kitab yang cukup besar kerana merangkumi 32 jilid dalam kitab sekarang yang setiap satunya mencapai purata 250 halaman. Jika dicongak 250 X 32 jilid = kurang lebih 8,000 halaman. Banyak tu! Sesetengah ulama sendiri mengakui bahawa tidak diketahui terdapatnya sebuah kitab tafsir bi al-Ra`yi (aspek pandangan) yang sebesar dan setebal ini sebelumnya.

Dalam tafsir ini jika kita belajar, ia mempunyai dua bahagian iaitu:

1- Tafsir bi al-Ra’yi – menurut logika2- Tafsir bi al-Ma’tsur – berpandukan nas
Oleh itu secara umumnya, tafsir beliau adalah sebuah tafsir yang membicarakan menurut logika dan kandungannya boleh dilihat pada mukadimahnya yang ditulis seperti berikut:
Keistimewaan Tafsir Ini:

Tidak banyak membicarakan perbincangan dan perbahasan. Berkata al-Safadi dalam kitabnya al-Wafi bi al-Wafayat: al-Razi membawa penulisan yang tidak pernah ditulis oleh tokoh sebelumnya dengan membuka setiap masalah dan mengkategorikannya dan diterangkan pula sub-topik pada setiap kategori tersebut… (panjang ceritanya). Beliau juga banyak mengambil ungkapan kata hukama dan ahli falsafah hingga menjadi takjub sebab macam-macam ilmu terkandung di dalamnya sewaktu menghuraikannya. Namun, keperibadian al-Razi cukup terserlah bila dia membicarakan mazhab falsafah yang diperkatakan pada masa itu dengan kupasan ilmunya yang luas serta akal yang terbimbing. Rahimahullah!

Qiraat – dia turut membentangkan jajaran ayat berkait dengan Qiraat yang pelbagai. Bahkan beliau turut mengeluarkan maknanya menurut bacaan Qiraat tersebut berlandaskan ilmu bahasa Arab dan pakar nahu.

Hadis – beliau kurang bersandarkan pada hadis dalam tafsirannya ini hatta dalam membicarakan soal fiqh dengan menyandarkan nama para ulama fiqh (kelainan yang dibawanya ini mungkin untuk menyekat pengaruh ahli falsafah pada zamannya itu, jadi logik akal lebih banyak digunakan daripada penggunaan dalil naqli yang bersandarkan al-Quran dan hadis – ini antara kepakaran ulama Islam yang menguasai keilmuan Islam yang luas dalam menghadapi seterunya dari pelbagai bentuk dan peringkat. Dalam menghadapi dakyah Kristianisasi suatu ketika dulu, pakar Perbandingan Agama seperti Ahmad Deedat cukup berkesan dalam menyekat kemaraan Kristianisasi sekalipun sesetengah pihak menganggap beliau bukan seorang tokoh yang mahir dalam menggunakan al-Quran dan hadis. Jadi Allah membezakan kita bagi memudahkan kita untuk emnyesuaikan diri kita mengikut kemampuan kita dalam menghadapi musuh-musuh Islam. Jika tiada pakar internet Islami, sudah pasti tidak ada orang yang dapat menyekat pengaruh musuh Islam di arena tersebut. Subhanallah!)

Syair – kebanyakan sajak dan puisinya adalah sebagai istisyhad (dalam bahasa kita kalimah apa yang paling sesuai untuk menyatakannya – sajak digunakan dalam berhujah, lebih kurang begitulah. Kalau Quran dan hadis disebut istidlal – dikemukakan dalil atau hujah, maka kena faham sendiri makna yang lebih best…) Sajak itu digunakan dalam mengukuhkan pandangan berkaitan bahasa, sastera dan kalimah yang sesuai dalam menghuraikannya. Ini cukup jelas dalam melihat pada keluasan ilmu dan pengetahuannya dalam lapangan bahasa dan kesusasteraan Arab dan kecairannya di bidang tersebut.

Sebab penurunan atau Asbab al-Nuzul – jika dalam hadis disebut Asbab al-Wurud iaitu sebab kedatangan/kemunculan. Dalam tafsir ini cukup banyak membicarakannya beserta sandaran atau tanpa sandaran yang kebiasaannya disandarkan kisah tersebut kepada para sahabat dan juga tabiin.

Sumber Utama Tafsir Ini:

Aspek Tafsir – beliau banyak mengambil pandangan tokoh mufassirin – bukan musafirin – seperti ibn Abbas radhiyallahu ‘anhuma, al-Kalbi, Mujahid, Qatadah, al-Suddiy dan Sa’id bin Jubair.

Aspek bahasa – antara tokoh rujukannya seperti al-`Asma’ii, Abu ‘Ubaidah, al-Fara` dll.
Berbanggalah menjadi umat Islam yang mempunyai tokoh terbilang seperti Imam Fakhr al-Razi ini.

Wallahu a’lam…. Wassalam.